Metodologi Kritik Hadits Syiah

PENDAHULUAN
Al-Sunnah adalah salah satu sumber tasyri penting dalam Islam. Urgensinya semakin nyata melalui fungsi-fungsi yang dijalankannya sebagai penjelas dan penfasir al-Quran, bahkan juga sebagai penetap hukum yang independen sebagaimana al-Quran sendiri. Itulah sebabnya, di kalangan Ahl al-Sunnah, menjadi sangat penting untuk menjaga dan mengawali pewarisan al-Sunnah ini dari generasi ke generasi. Mereka misalnya- menetapkan berbagai persyaratan yang ketat agar sebuah hadits dapat diterima (dengan derajat shahih ataupun hasan). Setelah meneliti dan membuktikan keabsahan sebuah hadits secara sanad, mereka tidak cukup berhenti hingga di situ. Mereka pun merasa perlu untuk mengkaji matannya; apakah ia tidak syadz atau mansukh misalnya.
Demikianlah seterusnya, hingga mereka dapat menyimpulkan dan mendapatkan hadits yang dapat dijadikan sebagai hujjah.
Di samping Ahl al-Sunnah sebagai salah satu kelompok Islam terbesar-, ternyata Syiah Imamiyah sebagai salah satu kelompok Syiah terbesar- juga memiliki perhatian khusus terhadap al-Sunnah. Namun mereka memiliki jalur sanad dan sumber khusus dalam menerima al-Sunnah yang berbeda dengan sanad dan sumber Ahl al-Sunnah. Ini tentu saja tidak mengherankan, sebab Syiah Imamiyah memiliki pengertian tersendiri tentang al-Sunnah. Maka perbedaan ini tidak pelak lagi kemudian memunculkan perbedaan antara Ahl al-Sunnah dengan mereka dalam persoalan keaqidahan maupun kefikihan
Oleh karena itu, tentu menjadi menarik untuk mengetahui lebih jauh metodologi khas Syiah Imamiyah dalam melakukan kritik hadits. Dan itulah yang secara singkat akan dibahas dalam tulisan ini.

Definisi al-Sunnah Menurut Syiah Imamiyah
Sebagaimana telah disinggung, Syiah Imamiyah memiliki batasan dan definisi tersendiri tentang al-Sunnah. Intinya, al-Sunnah menurut mereka adalah Perkataan, perbuatan dan taqrir dari al-Maâshum. Dan al-Maâshum dalam pandangan Syiah Imamiyah tidak hanya terbatas di kalangan para nabi dan rasul. Para imam mereka juga termasuk dalam kategori ini. Bahkan pada sebagian kelompok ekstrem Syiah, ada memandang bahwa kedudukan para imam jauh berada di atas para nabi dan rasul kecuali Rasulullah saw.
Muhammad Ridha al-Muzhaffar salah seorang ulama kontemporer Syiah- menjelaskan,
Al-Sunnah menurut kebanyakan fuqahaâ adalah perkataan, perbuatan dan taqrir Nabiâ¦Akan tetapi menurut (Syiah) Imamiyah setelah meyakini bahwa perkataan al-Maâshum dari kalangan Ahl al-Bait setingkat dengan perkataan Nabi saw sebagai sebuah hujjah yang wajib diikuti oleh para hamba- memperluas batasan al-Sunnah menjadi sesuatu yang mencakup perkataan, perbuatan dan taqrir setiap al-Maâshum (dari Ahl al-Bait). Sehingga al-Sunnah dalam terminologi mereka adalah “perkataan, perbuatan dan taqrir al-Maâshum.
Rahasia di balik itu semua adalah karena para imam dari kalangan Ahl al-Bait tidaklah sama dengan para perawi dan ahli hadits yang meriwayatkan dari Nabi hingga perkataan mereka baru dapat dijadikan hujjah jika mereka ˜tsiqah dalam periwayatannya. Mereka adalah orang-orang yang ditunjuk oleh Allah Taâala melalui lisan Nabi-Nya untuk menyampaikan hukum-hukum yang bersifat realita. Maka mereka tidak mungkin menetapkan hukum, kecuali jika hukum-hukum realita itu memang berasal dari Allah Taala apa adanya. Dan itu semua (diperoleh) melalui jalur ilham seperti Nabi melalui jalur wahyu-, atau melalui periwayatan (imam) maâshum sebelumnya.
Berdasarkan ini, maka penjelasan mereka terhadap hukum bukan termasuk dalam kategori periwayatan al-Sunnah atau ijtihad dalam menggali sumber-sumber tasyriâ, akan tetapi karena merekalah sumber hukum (tasyriâ) itu sendiri.
Penjelasan ini menunjukkan bahwa perkataan para imam yang maâshum, baik yang diperoleh melalui jalur ilham atau jalur lainnya (dikenal dengan istilah ilmu hadits) maupun yang diriwayatkan dan diwariskan dari imam maâshum sebelumnya dari Rasulullah (ilmu mustaudaâ), termasuk dalam bagian al-Sunnah yang kedudukannya sederajat dengan al-Sunnah yang berasal dari Rasulullah saw.
Bahkan lebih dari itu, Syiah Imamiyah juga meyakini bahwa tidak ada perbedaan antara perkataan yang diucapkan sang imam saat ia masih kanak-kanak maupun yang diucapkannya pada usia kematangan akalnya. Sebab, -menurut mereka- para imam itu tidak mungkin melakukan kesalahan, sengaja ataupun tidak, sepanjang hayat mereka. Itulah sebabnya, salah seorang ulama kontemporer Syiah mengatakan,
Sesungguhnya keyakinan akan kemaâshuman para imam telah membuat hadits-hadits yang berasal dari mereka serta-merta menjadi shahih, tanpa harus mempersyaratkan adanya persambungan sanad sampai Rasulullah saw, sebagaimana yang dipersyaratkan di kalangan Ahl al-Sunnah.

Ini karenaperkataan para imam itu adalah perkataan Allah, perintah mereka adalah perintah Allah, ketaatan pada mereka adalah ketaatan pada Allah, kedurhakaan pada mereka adalah kedurhakaan pada Allah. Mereka itu tidak mungkin berbicara kecuali dari Allah dan wahyu-Nya.
Mereka juga meyakini bahwa ilmu mustaudaâ yang melalui jalur pewarisan dari imam maâshum sebelumnya itu terbagi menjadi dua: (1) kitab-kitab yang mereka warisi dari Rasulullahdan (2) ilmu yang mereka terima secara lisan dari beliau saw. Pembagian ini kemudian mengantarkan kita untuk memahami inti aqidah mereka dan merupakan rukun penting agama mereka-, yaitu bahwa Rasulullah saw hanya menyampaikan sebagian syariat dan menyembunyikan yang lainnya untuk kemudian dititipkan kepada Imam Ali. ˜Ali radhiayyallahu˜anhu kemudian memperlihatkan sebagiannya semasa ia hidup, dan menjelang kematiannya barulah ia menitipkannya kepada al-Husain, putranya. Demikianlah seterusnya, setiap imam memperlihatkan sebagian warisan itu sesuai kebutuhan zamannya, hingga akhirnya mata rantai keimamahan itu berakhir pada sang imam yang dinanti (al-Muntazhar)
Dengan demikian, pengetahuan tentang keshahihan dan kelemahan sebuah hadits dalam pandangan Syiah Imamiyah- harus melalui jalur para imam yang maâshum. Selain dari mereka tidak mungkin melakukan itu, meskipun ia adalah seorang ˜alim yang berilmu tinggi. Al-Sunnah al-Nabawiyah bagaimanapun juga- membutuhkan imam yang maâshum untuk menjelaskan mana yang shahih, dan menyingkirkan yang palsu.
Satu catatan penting yang harus ditegaskan di sini adalah bahwa Syiah Imamiyah telah mempersempit cakupan al-Sunnah dengan batasan yang mereka yakini. Berdasarkan definisi dan penjelasan ulama mereka tentang al-Sunnah, maka periwayatan al-Sunnah dalam madzhab Syiah- hanya dimungkinkan melalui jalur Ahl al-Bait. Dan itupun tidak semua Ahl al-Bait, sebab hanya yang mempunyai predikat maâshum saja yang dapat melakukannya. Dan itu berarti hanya terbatas pada para imam yang dua belas saja, dan bahwa yang pernah bertemu Rasulullah saw dari mereka hanyalah Ali radhiyallahu anhu.
Pertanyaannya adalah: apakah Amirul muâminin, Ali ibn Abi Thalib radhiyallahu anhu sanggup menyampaikan seluruh al-Sunnah itu kepada semua generasi, padahal ia tidak menyertai Rasulullah saw di setiap waktu? Bukankah Rasulullah saw pernah melakukan perjalanan jauh, lalu menugaskan Ali sebagai khalifahâ nya di Madinah seperti dalam perang Tabuk-? Bukankah Ali juga pernah melakukan perjalanan jauh, sementara Rasulullah tinggal di Madinah? Belum lagi apa yang terjadi di dalam kehidupan rumah tangga Nabi saw, sangat tidak mungkin Ali mengikuti semua itu.
Kita juga mengetahui dari sejarah bahwa Islam menyebar ke berbagai wilayah, dan penyebaran itu tidak melalui jalur Ali ibn Abi Thalib. Dengan demikian, menjadi sangat sulit dipahami pernyataan mereka yang menyatakan bahwa Rasulullah saw hanya menyampaikan ilmu itu (baca: risalah Islam) kepada seorang pria yang termasuk Ahl al-Bait beliau.
Di samping itu, ada hal lain yang sangat kontradiktif dalam pernyataan para ulama Syiah. Seperti diketahui dalam definisi mereka tentang al-Sunnah, bahwa perkataan para imam Syiah itu memiliki kedudukan yang sama dengan perkataan Nabi saw. Sebab para imam itu juga menerima ilmu dari Allah melalui jalur ilham, sebagaimana Nabi menerimanya dari jalur wahyu. Tapi Imam al-Shadiq dan Imam al-Ridha dua diantara imam mereka- seringkali mengatakan,
Sesungguhnya kami tidak pernah berfatwa kepada manusia berdasarkan pendapat kami sendiri. Sesungguhnya jika kami berfatwa kepada manusia dengan pendapat kami sendiri, niscaya kami akan termasuk orang yang binasa. Namun (kami memberi fatwa kepada mereka) berdasarkan atsar-atsar dari Rasulullah saw, yang kami wariskan dari generasi ke generasi. Kami menyimpannya seperti manusia menyimpan emas dan perak mereka.�

Pernyataan ini sebagaimana pernyataan-pernyataan beberapa tokoh Syiah lainnya- menunjukkan bahwa menurut mereka- para imam itu tidak lebih sebagai perawi dari Rasulullah saw. Tentu saja ini kontradiktif dengan penjelasan ulama Syiah lainnya bahwa para imam itu memang benar-benar diangkat oleh Allah untuk menyampaikan hukum Allah langsung yang diperoleh melalui jalur ilham, bukan sekedar menerimanya dari imam maâshum sebelumnya.

Sikap Syiah Imamiyah Terhadap Teks-teks Hadits Mereka

Sikap para ulama Syiah dalam memandang dan menyikapi teks-teks hadits mereka sendiri, ternyata berbeda. Secara umum pandangan dan sikap yang berbeda ini terwakili dalam 2 kelompok besar, yaitu al-Ikhbariyyun dan al-Ushuliyyun.
Kelompok al-Ikhbariyyun adalah kelompok Syiah Imamiyah yang melarang ijtihad dan mencukupkan diri dengan mengamalkan khabar-khabar (baca: teks-teks hadits) yang terdapat dalam empat kitab hadits mereka; al-Kafi, Man La Yahdhuruhu al-Faqih, al-Tahdzib dan al-Istibshar. Tidak hanya itu, mereka memandang bahwa apa yang terkandung dalam keempat kitab itu qathâ berasal dari para imam, dan karena itu, mereka tidak perlu melakukan penelitian lebih lanjut tentang sanadnya. Demikian pula membagi hadits-hadits dalam kitab-kitab itu menjadi shahih, hasan, dhaif, dan sebagainya, sama sekali tidak perlu. Mengapa? Sebab semuanya shahih belaka. Mereka juga menggugurkan dalil ijmadan˜aqli. Ilmu Ushul fiqih tidaklah shahih, karena itu tidak perlu dipelajari. Intinya mereka mencukupkan diri dengan khabar-khabar yang terdapat dalam rujukan utama mereka. Karena itu mereka disebut juga al-Akhbariyah, sebuah penisbatan kepada al-akhbar (khabar-khabar).
Tokoh-tokoh kelompok ini diantaranya adalah al-Kulainy (w. 329 H) penulis al-Kafy, Ibnu Babawaih al-Qummy (w. 382 H), penulis Man La Yahdhuruhu al-Faqih, dan al-Mufid (w. 413 H), penulis Awaâl al-Maqalat.
Sedangkan kelompok al-Ushuliyyun adalah mereka yang memandang perlunya ijtihad, dan bahwa landasan hukum itu terdiri dari al-Quran, al-Sunnah, ijma dan dalil˜aqli. Mereka juga meyakini bahwa hadits-hadits yang terdapat dalam keempat kitab pegangan itu, sanadnya ada yang shahih, hasan, dan dhaif. Oleh karena itu, diperlukan sebuah kajian terhadap sanadnya pada saat akan diamalkan atau dijadikan landasan hukum.
Tokoh-tokoh kelompok ini antara lain adalah: al-Thusy (w. 460 H), penulis al-Istibshar, al-Murtadha yang dianggap menyusun Nahj al-Balaghah, Muhsin al-Hakim, al-Khuâiy dan al-Khumainy (Khomeni).
Perbedaan ini bahkan sampai pada tingkat keluarnya fatwa keharaman untuk shalat di belakang satu sama lain, dan bahkan saling mengkafirkan satu sama lain. Meskipun keduanya masih termasuk dalam kelompok Imamiyah Itsna˜Asyariyah.
Perpecahan ini diduga memuncak ketika salah seorang ulama hadits mereka, Muhammad Amin al-Astarabady (w. 1033H) melemparkan tuduhan dan tikaman kepada kelompok mujtahidin Syiah, yang kemudian membuatnya membagi kelompok Syiah menjadi˜Akhbary dan mujtahid. Tidak hanya itu, ia juga memprovokasi pengikutnya untuk menyerang ilmu Ushul fiqih dan mencukupkan diri dengan hadits-hadits mereka.

Awal Munculnya Pembagian Derajat Hadits dan Perhatian Terhadap Sanad di Kalangan Syiah
Perbedaan antara kelompok al-Ikhbariyyun dan al-Ushuliyyun ini nampaknya sudah lama terjadi. Jauh sebelum masa al-Astarabady. Namun di era al-Astarabady-lah perbedaan ini berubah menjadi permusuhan yang sangat sengit antara keduanya. Sebagai bukti misalnya “bahwa perbedaan ini sudah lama ada-, pandangan kelompok ­al-Ushuliyyun kemudian menyebabkan lahirnya ide pembagian hadits menjadi shahih, hasan, muwatstaq, dan dhaif di kalangan Syiah. Ulama Syiah pertama yang mengeluarkan ide ini adalah Ibnu al-Muthahhir al-Huliyy (w. 726H). Itu artinya, awal mula munculnya pemikiran untuk memberikan nilai kepada sebuah hadits di kalangan Syiah adalah sekitar abad 7 Hijriyah. Dan ini bertepatan dengan serangan Ibnu Taimiyah terhadap Syiah Imamiyah dalam bukunya, Minhaj al-Sunnah. Salah satu kritik penting Ibnu Taimiyah adalah rendahnya perhatian dan pengetahuan Kaum Syiah terhadap ilmu ar-Rijal.
Hal ini diakui sendiri oleh ulama mereka, al-Hurr al-Amily (w. 1104 H). Ia mengakui bahwa penyebab Kaum Syiah mulai meletakkan istilah shahih, hasan dan dhaif untuk hadits mereka serta memperhatikan sanad, adalah kritik yang ditujukan oleh Ahl al-Sunnah kepada mereka. Ia mengatakan,
Salah satu faidah penyebutan (sanad) adalah¦untuk membantah tuduha orang awam maksudnya Ahl al-Sunnah- terhadap Syiah, bahwa hadits mereka tidak˜muâanan dan hanya sekedar dinukil begitu saja dari kitab-kitab para pendahulu mereka.

Bahkan ia sendiri (alAmily) memastikan bahwa pembagian derajat hadits yang dilakukan oleh Ibnu al-Muthahhir itu sepenuhnya adalah upaya untuk meniru Ahl al-Sunnah. Ia mengatakan,
Mushthalah baru itu sesuai dan sama dengan itiqad dan mushthalah orang awam
. Bahkan setelah diteliti, memang sepenuhnya diambil dari kitab-kitab mereka.

Penjelasan ini setidaknya menyimpulkan beberapa hal:
Pertama, sanad-sanad yang sekarang kita temukan dalam riwayat-riwayat mereka itu disusun belakangan, lalu kemudian ditempelkan pada tekas-teks hadits yang diambil dari kitab pendahulu mereka.
Kedua, perhatian terhadap kritik sanad di kalangan Syiah baru muncul belakangan setidaknya sejak abad ketujuh Hijriyah-. Itupun muncul demi menjaga madzhab mereka dari kritik Ahl al-Sunnah.
Ketiga, upaya penulisan ilmu Mushthalah Hadits versi Syiah seperti yang diakui sendiri oleh ulama mereka- sepenuhnya hanya meniru apa yang telah dituliskan oleh orang-orang awam(baca: Ahl al-Sunnah).
Keempat, ini menunjukkan bahwa sejak awal pemunculan Syiah hingga setidaknya- abad ketujuh Hijriyah, para ulama Syiah menerima sepenuhnya hadits-hadits yang terdapat dalam kitab-kitab mu’tamad mereka, tanpa melakukan kritik terhadap sanad, apalagi matan.

KRITIK SANAD DAN MATAN MENURUT SYIAH IMAMIYAH

Sebagaimana juga Ahl al-Sunnah, Syiah Imamiyah juga memiliki metode kritik sanad dan matan yang khas, meskipun dalam beberapa bagian nampak sama dengan metode kritik sanad dan matan yang dianut oleh Ahl al-Sunnah.

Metode Kritik Sanad Syiah Imamiyah
Dalam hal ini yang akan dipaparkan adalah klasifikasi perawi, kajian al-rijal, serta kajian seputar persambungan dan perputusan sebuah sanad dalam sudut pandang Syiah Imamiyah.

Klasifikasi Perawi di Kalangan Imamiyah
Adapun terkait dengan klasifikasi perawi sebuah hadits yang dapat diterima, dalam pandangan Syiah Imamiyah dapat dikatakan hampir sama dengan klasifikasi yang selama ini dikenal dan dipegangi oleh para ulama hadits Ahl al-Sunnah. Diantara klasifikasi seorang perawi yang maqbul menurut mereka adalah:
1. Islam
2. Baligh
3. Berakal
4. Adil
5. Dhabith
6. Sebagian besar ulama Imamiyah menambahkan syarat iman.
Yang dimaksud iman di sini adalah bahwa seorang perawi haruslah seorang penganut madzhab Imamiyah Itsna Asyariyyah. Bahkan tidak hanya sekedar penganut madzhab Imamiyah, sang perawi haruslah menerima riwayat itu dari para imam. Al-Thusy mengatakan,
Setelah diteliti dengan cermat, jelaslah bahwa tidak semua riwayat yang diriwayatkan oleh seorang˜imamiyah dapat diamalkan secara mutlak. (Sebab yang boleh diamalkan) hanyalah riwayat-riwayat yang diriwayatkan dari para imam alaihissalam- dan dituliskan oleh murid-muridnya.

Karena itu, jika seorang penganut Imamiyah meriwayatkan hadits dari salah seorang Ahl al-Bait yang tidak termasuk dalam kategori imam, maka haditsnya pun tidak dapat diamalkan. Dengan kata lain, tidak semua Ahl al-Bait dapat dijadikan sebagai jalur periwayatan, sebab tidak semua dari mereka itu berstatus sebagai imam. Itulah sebabnya, riwayat yang disampaikan oleh keturunan Fathimah r.a melalui al-Hasan r.a misalnya- tidak dapat diterima. Bahkan yang melalui jalur al-Husain r.a sekalipun. Al-Thusy misalnya- menolak riwayat Zaid ibn Ali Zain al-Abidin.
Lalu bagaimana sikap mereka terhadap riwayat yang berasal dari Ahl al-Sunnah? Sebagian ulama Syiah membolehkan hal ini dengan beberapa ketentuan:
1. Hadits itu diriwayatkan dari para imam yang maa’shum.
2. Tidak menyelisihi riwayat yang dituliskan oleh para ulama Syiah.
3. Tidak menyelisihi amalan yang selama ini ada di kalangan mereka.
Salah satu yang melandasi pandangan ini adalah apa yang diriwayatkan Jaâfar al-Shadiq bahwa ia mengatakan,
Jika kalian mengalami suatu perkara yang tidak kalian temukan hukumnya dalam apa yang diriwayatkan dari kami, maka lihatlah dalam apa yang mereka (kaum awam atau Ahl al-Sunnah -pen) riwayatkan dari Ali a.s, lalu amalkanlah ia.

Oleh sebab itu, sebagian kelompok Syiah juga mengamalkan apa yang diriwayatkan oleh beberapa perawi Ahl al-Sunnah,-seperti Hafsh ibn Ghiyats, Ghiyats ibn Kallub dan Nuh ibn Darraj- dari para imam madzhab Imamiyah sesuai dengan syarat tersebut di atas
Adapun terkait dengan kajian al-rijal dari sudut al-jarh dan al-ta’dil, maka dalam tradisi hadits Syiah, ke’adalahan seorang perawi dapat ditetapkan dengan salah satu dari dua hal: (1) tautsiqat khashshah, atau (2) tautsiqat˜ammah. Tautsiqat pertama adalah sebuah pemberian rekomendasi untuk satu atau dua perawi tanpa adanya suatu predikat khusus untuk mereka. Sedangkan yang kedua adalah pemberian rekomendasi untuk sekelompok orang dengan batasan dan predikat khusus dan tertentu.
Salah satu contoh tautsiqat khashshah menurut mereka- adalah jika salah seorang imam ma’shum atau salah satu ulama terdahulu memberikan rekomendasi akan ketsiqahan seorang perawi. Maka dalam kondisi semacam ini, ketsiqahan orang itu harus ditetapkan tanpa banyak komentar.
Ja’far al-Subhany mengatakan,
Metode-metode seperti ini adalah termasuk metode yang dapat menetapkan kesiqahâan seorang perawi tanpa perlu komentar lagi. Ini adalah metode-metode khusus yang dapat menetapkan ketsiqahâan individu tertentu. Dan ada pula metode-metode umum yang disebut dengan tautsiqat ammah yang dengannya ketsiqahan sekelompok perawi dapat ditetapkan.

Adapun tautsiqat ammah yang dijadikan sandaran penting dalam madzhab Syiah Imamiyah terdiri dari beberapa kelompok berikut:
Pertama, Ashhab al-Ijma. Mereka adalah kelompok yang disepakati (ijma) keshahihan semua riwayat yang datang dari mereka. Rincian mereka adalah 6 orang dari murid-murid al-Baqir, 6 orang dari murid-murid al-Shadiq, dan 6 orang dari murid-murid Musa al-Kazhim.
Banyak dari kalangan generasi awal dan juga belakangan- Syiah Imamiyah yang meyakini bahwa keshahihan semua riwayat yang berasal dari kelompok ini juga mencakup semua hadits meski diriwayatkan dari orang yang fasik dan melakukan pemalsuan hadits. Inilah yang kemudian menyebabkan sebagian mereka membenarkan semua riwayat kelompok ini, meskipun mengandung hal-hal yang jelas bertentangan dengan prinsip-prinsip Islam, seperti keyakinan bahwa al-Qur’an telah diselewengkan, sikap ghuluw terhadap para imam, dan yang lainnya. Hal ini jelas merupakan akibat dari peremehan mereka terhadap upaya penelitian yang mendalam terhadap al-Rijal dan juga sanad hadits-hadits mereka.
Kedua, Masyayikh al-Tsiqat. Mereka adalah beberapa orang yaitu Muhammad ibn Abi Umair, Shafwan ibn Yahya, dan Ahmad ibn Muhammad ibn Abi Nashr al-Bizanty- yang tidak meriwayatkan dan memursalkan sebuah hadits kecuali dari perawi yang tsiqah. Namun ada sebagian ulama Syiah yang kemudian tidak mengakui ini sebagai sandaran, dengan alasan sebagian dari mereka telah dituduh berdusta dan membuat hadits palsu, bahkan dianggap keluar dari akidah Imamiyah.
Ketiga, disamping ketiga nama di atas, ada pula beberapa nama yang dikenal tidak meriwayatkan hadits kecuali dari orang-orang yang tsiqah. Mereka diantaranya adalah Ahmad ibn Muhammad ibn Isa, Jafar ibn Basyir al-Bajaly, Muhammad ibn Ismail al-Zafarany, dan Ahmad ibn Ali al-Najasyi, Namun sebagaimana sebelumnya, ada juga ulama Syiah yang tidak menyepakati ini.
Satu hal penting lain yang juga perlu disebutkan secara singkat di sini adalah sebab-sebab penetapan al-jarh terhadap seorang perawi. Seperti Ahl al-Sunnah, sebab-sebab al-jarh Syiah Imamiyah diantaranya adalah:
1. Akidah yang batil. Tentu yang dimaksud adalah jika sang perawi bukanlah pengikut Imamiyah.
2. Cacatnya keadalahan perawi, seperti jika ia melakukan dosa besar dan terus-menerus melakukan dosa kecil.
3. Hafalan yang buruk.
4. Jika seorang perawi banyak meriwayatkan dari perawi-perawi yang dhuafa dan majhulun.
5. Jika perawi itu berasal dari kalangan Bani Umayyah, kecuali jika ia seorang pengikut Imamiyah.
Namun yang menjadi tanda tanya adalah bahwa mereka tidak menganggap keyakinan bahwa al-Quran yang ada saat ini telah diubah dan dikurangi sebagai salah satu sebab jarh bagi seorang perawi. Al-Mufid salah seorang ulama mereka- mengakui ini dengan mengatakan,
(Penganut Imamiyah) telah bersepakat bahwa para imam yang sesat itutelah menyeleweng dalam banyak penyusunan al-Quran dan mereka telah menyimpang dari apa yang diturunkan (oleh Allah) dan sunnah Nabi saw. Sementara Mutazilah, Khawarij, Zaidiyah, Murjiah dan Ahl al-Hadits telah berijmamenyelisihi Imamiyah.

Ini adalah pengakuan penting bahwa semua kelompok Islam tidak terjebak dalam kesesatan yang dialami kelompok Imamiyah. Tidak mengherankan jika al-Thusy mengakui bahwa banyak penulis mereka yang menganut dan meyakini hal-hal sesat semacam itu. Perlu diketahui pula, bahwa ulama kontemporer Syiah yang giat menyerukan upaya taqrib (pendekatan) Sunnah-Syiah dalam menyikapi tuduhan tahrif al-Quran terbagi menjadi 4 kelompok:
1. Mengingkari keberadaan paham ini dalam kitab-kitab mereka, menampakkan seolah-olah mengkafirkan pelakunya, bahkan berusaha melekatkan tuduhan ini pada kitab-kitab Ahl al-Sunnah.
2. Mengakui keberadaannya dan berusaha memberikan alasan (justifikasi).
3. Mengakui secara terang-terangan dan berusaha memberikan argumentasi (hujjah) untuknya.
4. Menampakkan seolah-olah mengingkari hal ini, namun diam-diam menetapkannya dengan secara sembunyi-sembunyi.

Kajian ˜al-Rijal di Kalangan Imamiyah
Harus diakui bahwa para ulama Imamiyah juga memiliki upaya untuk menjelaskan kondisi semua perawi yang terdapat dalam berbagai referensi hadits mereka dari sisi ketsiqahan dan kedhaifannya. Kalangan Imamiyah mengaku bahwa awal penyusunan referensi dalam bidang ini di kalangan mereka telah dimulai pada abad 2 H. Mereka beranggapan bahwa kitab Ubaidullah ibn Abi Rafi sebagai karya pertama mereka dalam bidang ini. Padahal Ubaidullah ini sama sekali tidak memiliki hubungan apapun dengan madzhab Imamiyah.
Penulisan ilmu ini menurut mereka terus berlanjut hingga abad 4 H. Namun seperti pengakuan mereka- tidak ada satu pun karya dalam bidang ini yang sampai pada mereka, kecuali yang ditulis pada abad 4 dan 5 H. karya-karya itulah yang kemudian menjadi rujukan penting mereka selanjutnya. Diantaranya:
1. Rijal al-Kisysyi, karya Muhammad ibn Umar yang lebih dikenal dengan al-Kisysyi (w. 340H). Ia hidup semasa dengan al-Kulainy (w. 329H), dan termasuk tokoh tsiqah penting di kalangan mereka.
2. Fihris al-Najasyi, karya Abu al-Abbas Ahmad ibn ‘Ali ibn al-Abbas yang lebih dikenal dengan al-Najasyi (w. 450H).
3. Rijal Ibn al-Ghadhairy, karya Ahmad ibn al-Husain al-Ghadhairy (w. 412). Judul buku ini sebenarnya adalah Kitab al-Dhuâ. Isinya memuat perawi-perawi dhaif. Penulisnya bahkan mendhaifkan banyak ulama dan perawi Imamiyah dengan alasan sikap ghuluw yang ada pada diri mereka. Tidak mengherankan jika kemudian ulama Syiah berbeda pendapat tentang validitas penisbatan buku ini pada Ibn al-Dhafairy setelah mereka sepakat bahwa ia adalah seorang yang tsiqah dalam pandangan mereka. Belakangan, Jafar al-Subhany membenarkan penisbatan kitab ini kepada Ibn al-Dhafairy. Namun jarh dan tadhifnya tidak dapat diterima, dengan alasan kesimpulannya tidak didasarkan pada persaksian dan riwayat, melainkan hanya didasarkan pada ijtihad pribadinya.

Masih ada karya lain dalam bidang ini di kalangan Syiah. Namun karya-karya itu dianggap sebagai sumber sekunder. Namun ada satu hal yang penting untuk dicatat, bahwa masih banyak perawi majhul tersebar dalam sanad-sanad referensi Syiah, terutama Ushul al-Kafi karya al-Kulainy. Ini berarti bahwa karya-karya mereka dalam bidang al-rijal belum mencakup semua perawi yang ada dalam rujukan hadits Imamiyah. Lebih dari itu, al-Bahrany (w. 1186H) salah seorang ulama Imamiyah- mengakui bahwa jika semua aturan al-jarh wa al-tadil diterapkan pada sanad-sanad yang bertebaran dalam kitab-kitab hadits mereka, maka itu akan membatalkan banyak sekali hadits-haditsnya.

Bersambung dan Terputusnya Sanad Menurut Syiah Imamiyah

Syiah Imamiyah juga menekankan tentang keharusan adanya persambungan sanad kepada imam yang mashum. Meski sanad itu kemudian tidak bersambung kepada Nabi saw, sebab perkataan imam itu sendiri adalah hujjah dan sunnah sehingga tidak perlu dipertanyakan dari mana ia mengambilnya. Tetapi jika sanad itu bersambung kepada Nabi saw tanpa perantaraan seorang imam, maka hadits semacam ini tidak dapat diterima. Ini disebabkan oleh:
1. Keyakinan Syiah Imamiyah bahwa pengetahuan akan keshahihan sebuah hadits sepenuhnya hanya diketahui melalui jalur para imam.
2. Karena Rasulullah saw telah menyembunyikan sebagian syariat dan hukum kepada para imam untuk kemudian disebarkan jika saatnya tepat nanti
Syiah Imamiyah juga meyakini bahwa sanad-sanad hadits mereka semuanya bersambung kepada para imam melalui perantara kitab-kitab al-Ushul yang ada pada mereka. Namun dalam buku-buku lain yang juga merupakan rujuan penting mereka- terdapat pengakuan berbahaya yang menyatakan bahwa sanad-sanad kitab-kitab itu sebenarnya terputus. Tidak hanya itu, al-Thusy misalnya mengakui bahwa banyak dari penyusun kitab-kitab al-Ushul itu yang meyakini madzhab yang batil Dalam al-Kafy (1/104) disebutkan,
Sesungguhnya para ulama kami meriwayatkan dari Abu Jafar dan Abu Abdillah a.s, dan (saat itu) taqiyyah sangatlah kuat, sehingga mereka menyembunyikan kitab-kitab mereka (yang menyebabkan kitab-kitab itu) tidak diriwayatkan dari mereka. Maka ketika mereka semua meninggal, kitab-kitab itupun sampai ke tangan kami. Salah seorang imam mengatakan Sampaikanlah ia, karena ia adalah kebenaran

Pertanyaan pentingnya adalah, siapakah yang menjamin bahwa dalam kondisi taqiyyah dan ketakutan itu, kitab-kitab yang kemudian sampai kepada mereka itu telah menjadi sasaran tangan-tangan jahat yang ingin menyesatkan kaum Syiah dengan cara menambahkan riwayat-riwayat palsu yang dinisbatkan kepada Ahl al-Bait? Salah satu indikasi akan hal itu adalah banyaknya nash-nash Syiah yang menyentuh hal paling disucikan oleh kaum muslimin, al-Quran al-Karim.
Seorang ulama Syiah, al-Muhaqqiq al-Qummy mengatakan,
Riwayat-riwayat yang ada dalam kitab-kitab kami menunjukkan bahwa para pendusta dan pemalsu telah memainkan peran mereka dalam kitab-kitab ulama kami, dan bahwa mereka telah memasukkan (hal-hal baru) kedalamnya.

Al-Sayyid Abu Thalib alAlawy al-Hasany mengatakan,
Sesungguhnya banyak sanad-sanad Itsna Asyariyah (Imamiyah pen) yang didasarkan pada nama-nama yang sebenarnya tidak memiliki wujud. Saya mengetahui dari para perawi mereka yang banyak meriwayatkan (hadits) ada yang menghalalkan pembuatan sanad-sanad palsu untuk riwayat-riwayat yang terputus jika sampai ke tangannya. Bahkan ada diantara mereka yang mengumpulkan riwayat-riwayat Birisjamhur, lalu menisbatkannya kepada para imam dengan sanad-sanad yang ia buat sendiri. Ketika ia ditanya tentang itu, ia hanya menjawab, Sandarakanlah hikmah itu kepada yang memilikinya.
Bukti lain akan adanya peran œtangan-tangan jahat terhadap kitab-kitab hadits Syiah Imamiyah adalah sebagai berikut:
1. Kitab al-Kafy yang disusun oleh al-Kulainy. Syekh Husain ibn Haidar al-Kurky al-Amily (w. 1076H) menyatakan bahwa kitab ini terdiri dari 50 kitab lengkap dengan sanad yang semuanya bersambung pada para imam. Sementara ulama awal Syiah, al-Thusy (w. 360H) menyatakan bahwa kitab al-Kafy hanya terdiri dari 30 kitab dengan semua periwayatannya. Ini menunjukkan bahwa antara abad 5H hingga abad 11H, al-Kafy mengalami pertambahan sebanyak 20 kitab padahal setiap kitab mencakup puluhan bab, dan setiap bab mencakup sekumpulan hadits-! Maka Hasyim Mar’uf juga seorang ulama Syiah kontemporer- tidak punya pilihan selain mengakui bahwa kaum ekstrem telah memasukkan dan merusak hadits-hadits para imam yang terdapat dalam al-Kafy dan yang lainnya
2. Kitab Tahdzib al-Ahkam, yang disusun oleh al-Thusy. Agha Bazruk al-Taherany dan Muhsin al-Amily menyatakan bahwa jumlah hadits kitab ini mencapai 13590 hadits. Sedangkan al-Thusy sendiri dalam bukunya yang lain, Uddah al-Ushul, menyebutkan bahwa jumlah hadits Tahdzib-nya adalah sekitar 5000-an hadits. Atau dengan kata lain, jumlah maksimalnya tidak mencapai 6000 hadits. Ini menunjukkan bahwa dalam beberapa kurun waktu saja, jumlah hadits Tahdzib bertambah lebih dari satu kali lipat.
Bukti-bukti ini sesungguhnya semakin menguatkan bahwa pada dasarnya Syiah Imamiyah pada awalnya dan mungkin hingga kini- tidak memiliki perhatian yang cukup besar untuk mengkaji sanad-sanad hadits mereka. Seperti telah dijelaskan sebelumnya, ulama Imamiyah dalam hal ini al-Allamah al-Huliyy- baru tersentakuntuk mengkaji untuk mengkaji sanad ketika Ibnu Taimiyah menuliskan bukunya, Minhaj al-Sunnah al-Nabawiyyah yang mengkritik kurangnya perhatian Syiah akan sanad. Metode tashhih dan tadhif yang kemudian digagas oleh al-Allamah al-Huliyy jika diterapkan pada hadits-hadits Syiah akan membabat habis kebanyakan hadits mereka, dan hanya menyisakan sedikit saja. Ini diakui oleh Syekh Yusuf al-Bahrany, salah seorang ulama mereka.
Ulama Syiah lain, Syekh Muhammad Baqir al-Majlisy (w. 1111H) telah mendhaifkan sebagian besar hadits-hadits yang ada dalam kitab al-Kafy dalam kitabnya, Mirat al-Uqul. Namun anehnya, ia mengatakan,
Kita sesungguhnya tidak membutuhkan sanad keempat kitab al-Ushul ini. Dan bila kita menyebutkan sanadnya, maka itu hanya sekedar untuk tabarruk (mencari berkah) dan meneladani sunnah para salaf.

Pengakuan lain datang dari Syekh Abu al-Hasan al-Syarany yang menyatakan,
Sesungguhnya mayoritas hadits-hadits ushul yang terdapat dalam al-Kafy tidaklah shahih sanadnya, akan tetapi ia menjadi pegangan dan landasan dikarenakan kandungan matannya, dan kesesuaiannya dengan akidah yang benar (maksudnya akidah Imamiyah pen). Dan (untuk hadits yang semacam ini) sanad tidaklah perlu diperhatikan.

Penjelasan-penjelasan ini menunjukkan bahwa hingga kini pun, kajian sanad hadits Syiah Imamiyah masih menyisakan banyak pertanyaan yang perlu untuk dijelaskan..
Dan masih banyak pembahasan mengenai kritikan sanad perspektif syi’a, akan tetapi sebelum saya langjut lebih jauh, saya mengharapkan tanggapan, kritikan dari kawan-kawan semua .
Sebagai tambahan, bahwa sebagian mahasiswa berasumsi bahwa kajian hadits membuat kita jenuh , karna mengaggap bahwa kajian tersebut berkisar pada mas’alah defenisi hadits yang sama sekali tidak ada pencerahan untuk saat sekarang ini, maka dari sinilah saya mencoba untuk menulis beberapa makalah ke dalam dua bahasa arab-indonesia, yang sangat penting diskusikan untuk saat sekarang ini, yang insya allah akan saya masukkan dalam forum ini.
Diantaranya:
1. Metodologi kritik hadits syi’ah.
2. Sunnah dalam wacana mu’tazilah
3. Gugatan terhadap hadits.
4. Hadits dan virus orientalis.
5. )حجية السنة otoritas hadits)
6. دفع الشبهات عن السنة والرسول
7. طرق الحكم على الحديث بالصحة والضعف
8. أصول منهج النقد عند أهل الحديث
وهذا آخر ما فتح الله على به ، ووفقنى لكتابته ، فى هذا الموضوع الجليل ، والبحث الخطير، الذى أعترف
فيه بالعجز والتقصير .
ولعلى اكون قد اصبت فى بعض مسائله ، وشفيت الغليل فى شيئ من مباحثه ف
ان يكن ذالك حقا فبفضل الله وهدايته ، وحسن التوفيق وعنايته .